在地上享永生的希望是基督所教的真理

上帝要擦去他們的所有眼淚,不再有死亡。——啟示錄21:4

一個有錢又有的青年追上耶穌,跪在他面前,問他:“良善的老師,我要做甚麽才可以領受永生呢?”(馬可福音10:17)這個青年嚮往的,是在天上還是在地上領受永生呢?上一篇文章指出,在基督降世之前許多年,上帝就已經讓猶太人知道,死去的人有希望復活,在地上享永生。到了公元1世紀,許多猶太人仍然期望將來能够在地上享永生。

耶穌的朋友馬大談及死去的兄弟拉撒路時,説:“我知道在最後的子復活的時候,他一定復活。”(約翰福音11:24)她心中所想的,顯然是拉撒路會在地上重獲生命。誠然,當日的撒都該派説沒有復活這回事。(馬可福音12:18)可是,喬治·富特·穆爾在《基督教紀元首幾個世紀中的猶太教》一書裏説:“公元前2~前1世紀的著作證實,當日的猶太人相信世界在某個特定的時刻會經歷重大轉變,到時歷代祖先會在地上死而復生。”本文起頭提到的富有青年期望將來能够在地上享永生。

今天,不少聖經學者和不同教會的信徒都認為,在地上享永生的希望不是基督提倡的道理。大多數人都期望死後在靈界生活。因此,許多人在《希臘語經卷》中讀到“永生”一詞的時候,都認為這指的總是天上的生活。這個看法正確嗎?耶穌談及永生時,意思到底是甚麽?他的門徒相信甚麽?《希臘語經卷》有沒有説明,人有希望在地上享永生呢?
在“萬物重獲新生”的時候享永生

聖經表明,受膏基督徒復活後會到天上作王,統治大地。(路加福音12:32;啟示錄5:9,10;14:1-3)不過,耶穌談及永生時,並非每次都只想到這群人。耶穌叫那個富有的青年撇下財物來跟隨他,對方聽後就憂憂愁愁地走了。請留意耶穌接着怎麽説。(請讀馬太福音19:28,29)耶穌告訴使徒,他們會作王,審判“全以色列部族”,也就是審判天上政府所管治的人類世界。(哥林多前書6:2)耶穌也提到,凡跟隨他的人都會“得着永生”作為獎賞。這一切會在“萬物重獲新生”的時候發生。

耶穌説“萬物重獲新生”是甚麽意思呢?譯做“萬物重獲新生”的希臘語詞,《聖經新譯本》的譯法是“萬物更新”。鑑於耶穌用這個詞的時候並沒有加以解釋,他指的顯然是猶太人歷代以來所存的希望。他們相信,地上的萬物會重獲新生,大地的情況會跟亞當和夏娃犯罪之前的伊甸園一樣。上帝應許“創造新天新地”,在萬物重獲新生的時候,這個應許就會實現。(以賽亞書65:17)

耶穌論及這個制度末期時,再次提到永生。(馬太福音24:1-3)他説:“人子在他的榮耀裏同所有天使一起來到,就會坐在他榮耀的寶座上。所有國族都被聚集到他面前,他會把人彼此分開,就像牧人把綿羊山羊分開一樣。”被定罪的人“要永遠被剪除,義人卻要永遠得生命”。這裏所説的“義人”就是忠貞地支持基督的受膏弟兄的人。(馬太福音25:31-34,40,41,45,46)既然受膏基督徒蒙上帝揀選到天上的王國施行統治,“義人”就必定指王國的地上臣民。聖經預告:“從這海到那海,都有[耶和華所立的君王]的臣僕;從大河到地極,都有他的子民。”(詩篇72:8)這些臣民會在地上享永生。
約翰福音怎麽説?

正如馬太福音、馬可福音和路加福音所記載,耶穌在上述場合談及永生這個希望。根據約翰福音的記載,耶穌在不同的場合親口提到永生大約17次。讓我們分析其中幾個場合,看看耶穌怎樣談及在地上享永生的希望。
8 根據約翰的記載,耶穌對法利賽派的尼哥德慕説話時,第一次提及永生。他告訴尼哥德慕:“誰不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的王國。”換句話説,誰想進天上的王國,都必須“重生”。(約翰福音3:3-5)耶穌的話還有下文,他接着指出全人類都有希望得永生。(請讀約翰福音3:16)耶穌的意思是:他的受膏門徒有希望到天上領受永生,其他人則有希望在地上享永生。

耶穌跟尼哥德慕交談之後,就離開耶路撒冷,北上加利利,途經撒馬利亞的叙加城,在附近的雅各泉遇到一個撒馬利亞婦人。他對婦人説:“人喝我所給的水,就必永遠不渴。我所給的水要在人裏面成為源,不斷湧出水來,叫人得着永生。”(約翰福音4:5,6,14)耶穌所給的“水”象徵上帝為了使人復得永生而作出的安排。這些安排會造福全人類,包括將來在地上享永生的人。為甚麽這樣説呢?啟示錄記述,上帝親口説:“誰渴了,我就要從生命水的源白白賜他水喝。”(啟示錄21:5,6;22:17)由此可見,耶穌對撒馬利亞婦人談及的永生,不光指受膏基督徒在天上王國所享的永生,也指信從上帝的人在地上所享的永生。

翌年,耶穌回到耶路撒冷,在畢士特池的柱廊裏治好了一個病人,猶太人為此迫害耶穌。耶穌對他們説:“兒子做甚麽事都不能自作主張,只有看到父親所做的,兒子才能做。”耶穌告訴猶太人他的天父“把審判的事全都交給兒子”之後,説:“誰聽見我的話語,又相信那位差我來的,誰就有永生”。又説:“時候要到,所有在紀念墓裏的人都要聽見[人子]的聲音,就出來。行善的,復活終得生命;作惡的,復活終被定罪。”(約翰福音5:1-9,19,22,24-29)耶穌這麽説,是要讓迫害他的猶太人知道,上帝已任命他去實現猶太人在地上享永生的希望,為了實現這個希望,他會叫死去的人復活。

在加利利,耶穌行奇迹餵飽了幾千人。他們為了食物而尋找耶穌。於是耶穌對他們談及另一種食物,就是“生命的食物”。(請讀約翰福音6:40,48-51)他説:“我將要賜的食物就是我的”。耶穌犧牲生命,不僅是為了造福那些到天上跟他一同作王的人,也是為了救贖“世人的生命”。“誰吃了這種食物,誰就永遠活着”這句話的意思是,誰相信耶穌的犧牲能够為人贖罪,誰就有希望得永生。耶穌談及的永生,當然包括在地上所享的永生,這也是猶太人長久以來的指望。他們期望將來能够在彌賽亞所統治的大地上享永生。

後來,在耶路撒冷舉行獻殿節期間,耶穌告訴反對他的人:“你們不信,因為你們不是我的綿羊。我的綿羊聽我的聲音,我認識牠們,牠們也跟隨我。我賜給牠們永生”。(約翰福音10:26-28)耶穌在這裏所説的永生,僅指到天上承受永生嗎?還是也包括在地上的樂園裏享受永生呢?不久前,耶穌曾安慰他的門徒,説:“小群羊啊,不要怕,你們的父親樂意把王國賜給你們。”(路加福音12:32)不過,在獻殿節期間耶穌也説:“我還有另外的綿羊,不在這個羊圈裏,我必須把牠們帶來。”(約翰福音10:16)因此,耶穌向反對他的人提及的永生希望,包括“小群羊”到天上去的希望,以及千百萬“另外的綿羊”在地上享永生的希望。

不用解釋就明白的希望
耶穌在苦刑柱上受折時所説的話,確切不移地證實人類的希望是甚麽。掛在耶穌身旁的一個罪犯説:“耶穌,你領受王權以後,求你顧念我。”耶穌向他保證:“我今天實在告訴你,你必定跟我一同在樂園裏。”(路加福音23:42,43)這個罪犯顯然是猶太人,不用耶穌解釋就明白樂園是甚麽,他知道終有一天人會在地上享永生。

耶穌談到一些人有希望到天上去時,倒要解釋一番。他告訴使徒,他要去天上為他們預備地方,但使徒並不明白他的意思。(請讀約翰福音14:2-5)後來,耶穌對他們説:“我還有很多事要告訴你們,只是你們目前承擔不了。可是,等顯示真理的聖靈來到,他就會引導你們明白全部真理”。(約翰福音16:12,13)公元33年五旬節,耶穌的門徒受上帝的靈膏立為未來的君王。這件事以後,他們才看出自己會在天上作王。(哥林多前書15:49;歌羅西書1:5;彼得前書1:3,4)耶穌的門徒有希望到天上承受産業這一點是上帝所賜的啟示,也是《希臘語經卷》中不同書信的中心主題。那麽,這些受啟示的書信有沒有肯確地表明,人類的希望是在地上享永生呢?

受啟示的書信怎麽説?
使徒保羅在他執希伯來書裏,稱信徒同工為“同得天召的聖潔弟兄”,但也説上帝已經把“未來世界”交給耶穌統管。(希伯來書2:3,5;3:1)譯做“世界”的希臘語詞,在《希臘語經卷》中總是指世人居住的大地。因此,“未來世界”指的就是將來耶穌基督統治大地時所建立的新制度。通過耶穌的統治,上帝的這個應許就會實現:“義人必得着大地,永遠在地上安居。”(詩篇37:29)

在聖靈啟示下,使徒彼得也提到人類的未來。他説:“現在的天地給保存下來,直留到不敬虔的人受審判遭毁滅的日子,用火焚燒。”(彼得後書3:7)“天”代表世上的政府,“地”代表邪惡的人類社會。“現在的天地”會被甚麽取代呢?(請讀彼得後書3:13)會被“新天新地”取代。“新天”指上帝的彌賽亞王國,“新地”指真心崇拜上帝的人所組成的正義社會。

聖經的最後一個經卷記載了一個鼓舞人心的異象,這個異象描述人類的身心會恢復完美。(請讀啟示錄21:1-4)自第一對男女在伊甸園失去完美的生命以來,信從上帝的人一直盼望將來身心能够恢復完美。在地上的樂園裏,正直的人會長生不老。《希伯來語經卷》和《希臘語經卷》都清楚表明,人類的希望是在地上享永生,可見這個希望是有確切根據的。直到今天,忠心事奉耶和華的人仍然憑着這個希望而大有力量。(啟示錄22:1,2)