通靈術

(Spiritism)
有些人相信,人氣絶後軀體雖死去,靈卻繼續生存而能够與活人溝通,尤其是通過能通靈的人跟活人接觸。聖經和世俗歷史顯示,通靈術自古就存在。埃及的宗教離不開通靈術。(賽19:3)巴比倫(這個城市也是亞述的宗教中心)的宗教也帶有强烈的通靈色彩。(賽47:12,13)

“通靈術”的希臘語是phar·ma·ki′a(法馬基阿)。《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》(1981,第4卷,51-52頁)評論這個詞説:“(英語pharmacy等)主要指使用藥物、符咒,引申為下毒和巫術,加5:20,R.V.,‘巫術’(A.V.翻作‘法術’)是‘順應體的行為’之一。可參看啟9:21和18:23。另見《七子譯本》的出7:11,22;8:7,18;賽47:9,12。行巫術的人下藥時(不管藥性是强是弱)大都伴以咒語、向玄秘的力量求助,並使用各種符咒或護身符等。巫師聲稱能為求助或求醫的人驅除邪魔,其實只是想向求助的人展示他們有玄秘的力量。”

通靈術的來源 據稱通靈術的主要特徵是與死者溝通。既然死者是“毫無知覺”的,人根本不可能跟死者通話。(傳9:5)上帝以色列人律法禁止人求問死者,規定要處死通靈的人。(利19:31;20:6,27;申18:9-12;另見賽8:19)《希臘語經卷》也表明,行通靈術的人“必不能承受上帝的王國”。(加5:20,21;啟21:8)因此,聲稱能與死者溝通的人如果不是蓄意説謊,就是倚仗跟耶和華上帝對抗的邪惡勢力。

聖經清楚表明,這股邪惡勢力來自邪惡的靈體,也就是邪靈。(見邪靈;邪靈附身)腓立比城“一個女僕”的經歷説明了這點。這個女僕常行“預卜之術”,使她的主人們發了大財。占卜是通靈術的一種。(申18:11)記載指出,女僕能够預卜未來,不是憑着上帝的力量,而是由於有“占卜的邪靈”附在她身上。因此,使徒保羅把邪靈逐出後,女僕就失去預卜的能力了。(徒16:16-19)“占卜的邪靈”譯自希臘語py′tho·na(皮托納)。關於這個詞,《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》(第1卷,328頁)説:“在希臘神話中,皮松是一條或龍的字。這條蛇住在帕爾納索斯山腳的派托,守衛着德爾斐的神諭宣示所,但後來被阿波羅所殺。之後這個字用來指阿波羅。過了一段時期,這個名稱用來指占卜或算命的人,因為人們認為這些人是受阿波羅啟示的。既然邪靈大力助長偶像崇拜(林前10:20),難怪使徒行傳16:16把附在女僕身上的邪靈叫做‘占卜的邪靈’,因為這個邪靈慫恿人崇拜阿波羅。”

以色列國出現 雖然上帝明令禁止以色列人行通靈術,以色列境內卻不時出現靈媒。這些靈媒很可能是移居以色列的外族人,或是沒有被以色列人消滅的原住民。掃羅在位期間曾把靈媒逐出國境,但在他統治的晚期,看來有些靈媒再度重操舊業。後來掃羅竟然向隱多珥一個“能行通靈術的婦人”求問,可見他已遠遠偏離上帝的正路了。(撒上28:3,7-10)

掃羅王求問靈媒 掃羅向靈媒求助時,耶和華的靈已離開了他好一段時間。事實上,掃羅曾求問耶和華,耶和華卻沒有通過夢,也沒有通過“烏陵”聖籤(由大祭司使用)或先知回答他。(撒上28:6)上帝不願再跟掃羅來往,上帝的先知撒母耳膏立大衛作王之前,也好一段時間沒有跟掃羅見面了。既然如此,就算撒母耳仍然在生,也不可能前來給掃羅任何指示。撒母耳死前,上帝已不再派他去見掃羅;撒母耳死後,上帝就更不可能使他復生去對掃羅説話。(撒上15:35)

耶和華後來通過以賽亞所説的一段話,表明他絶不認可掃羅所做的事,也不會理會掃羅的要求。上帝説:“他們對你們説:‘你們要向靈媒和有預卜之靈的,就是那些聲如鳥鳴、喃喃細語的人求問。’人民不是應該求問自己的上帝嗎?活人的事,難道該向死人求問嗎?當向律法和作證的文件求問!”(賽8:19,20)

有鑑於此,聖經的記載雖然説“婦人看見‘撒母耳’,就高聲尖叫”,但這只是記述靈媒的看法而已。邪靈假裝撒母耳,把靈媒騙倒了。(撒上28:12)至於掃羅本人,使徒保羅申明的道理無疑對他適用:“他們既然不肯確切認識上帝,上帝就任憑他們存着不蒙悦納的思想,做不該做的事……。他們明明知道,按照上帝的正義法令,做這些事的人是該死的,可是他們不但自己常常做,還贊同别人這樣做。”(羅1:28-32)

C.F.凱爾和F.德利奇合編的《舊約評注》(1973,第2卷,撒母耳記上,265頁)提及希臘語《七十子譯本》在歷代志上10:13加上了“撒母耳先知回答他”(巴格斯特爾英譯本)這句話。這句話並非來自上帝的啟示,《舊約評注》雖然認同這句話的意思,但補充説:“可是,教會元老、改革家和早期的基督教神學家,除了少數人外,都認為撒母耳並非真正出現,當事人所見到的只是幻覺而已。按照厄弗冷(叙利亞人)提出的解釋,靈媒用魔法向掃羅顯示撒母耳的形象。路德和加爾文同意這個看法,早期的基督新教神學家也認為靈媒所見的只是鬼魔促成的幻覺,讓她見到撒母耳的形象,撒母耳的宣告則是上帝容許鬼靈提出的半虚半實的啟示。”

《舊約評注》的一個腳注(撒母耳記上,265-266頁)説:“路德説……:‘在撒上28:11,12,一個女巫把撒母耳招來,無疑僅是魔鬼造成的假象;這不僅因為聖經説事情是由一個滿身邪靈的婦人促成的(誰能相信在上帝中的信徒的靈魂……竟然受魔鬼或凡人所操縱呢?),也因為掃羅和婦人向死者求問一事,顯然是跟上帝的命令背道而馳的。聖靈自然不能做一件與自己作對的事,也不可能幫助任何與聖靈作對的人。’加爾文也認為女巫所見的只是幻象。……他説:‘出現的其實不是撒母耳,因為上帝絶不會容許他的先知被鬼魔傳召。當時,一個女巫把死者從墳墓召上來。誰能想像上帝願意讓他的先知受到這樣的屈辱,彷彿魔鬼有能力操控上帝手下聖徒的身心呢?聖徒的靈魂正在主裏安息……等待着喜樂的復活之來臨。除此之外,我們該相信撒母耳連自己的外袍也帶到墳墓裏去嗎?基於這一切理由,出現的幽靈顯然只是個幻象;婦人的感官給騙倒了,以致她以為自己看見了撒母耳,其實她見到的根本不是撒母耳。’早期的正統派神學家,也根據同一理由質疑女巫所見的是不是去了世的撒母耳。”

耶穌有能力制伏邪靈 耶穌在地上時曾屢次把邪靈從他們所操控的人身上逐出,由此證明他是上帝所膏立的彌賽亞。他驅逐邪靈時,從不用舉行甚麽特别儀式,也不須借助任何形式的法術。他只是下令邪靈出來,邪靈就俯首聽命了。他們就算不甘心情願,也被迫承認耶穌的權威。(太8:29-34;可5:7-13;路8:28-33)耶和華容許撒但用苦難試驗約伯,卻不許他取約伯的命,撒但也不得不承認耶和華的權威。(伯2:6,7)耶穌多次為人驅逐邪靈,卻從不向人索取費用。(太8:16,28-32;可1:34;3:11,12;路4:41)

駁倒法利賽派的誣告 有一次,耶穌治好一個被邪靈操縱的人之後,法利賽派的人誣衊他説:“這個傢伙驅逐邪靈,無非是靠着邪靈的首領别西卜罷了。”聖經接着報導:“耶穌知道他們的想法,就對他們説:‘凡一國分裂內訌,就終歸荒涼;凡一城一家分裂內訌,就站立不住。照樣,要是撒但驅逐撒但,他就是分裂內訌了;那麽他的王國又怎能站立得住呢?再説,如果我驅逐邪靈是靠着别西卜,你們的弟子驅逐邪靈又是靠着誰呢?因此,定你們有罪的正是他們。’”(太12:22-27)

法利賽派的人不得不承認,人要有超凡的力量才能驅逐邪靈,但他們卻不想讓民衆相信耶穌。於是他們聲稱耶穌的力量來自魔鬼。耶穌巧妙地利用他們的論據去反駁他們,指出要是按他們的説法去推理,就會得出甚麽結論。耶穌回答説,如果他是撒但的臣僕,卻拆毁撒但的工程,那麽撒但就是在跟自己作對了(這是世上的君王絶不會做的事),撒但的國很快就會敗亡。耶穌還指出,法利賽派的“弟子”也聲稱能驅逐邪靈。法利賽派既然説驅逐邪靈的人是靠着撒但的力量趕鬼,那就是説他們的弟子也是憑着撒但的力量行事了。法利賽派當然會矢口否認。耶穌接着指出,定法利賽派有罪的,正是他們自己的“弟子”。最後耶穌説:“但如果我驅逐邪靈是靠着上帝的靈,上帝的王國就真的臨到你們了。”(太12:28)

耶穌進一步發揮論據,指出人要闖進壯漢(撒但)的家,掠奪他的財物,就得先綁住他才能成事。鑑於法利賽派的無理指控,耶穌警告人切勿冒犯聖靈,因為他驅逐邪靈全憑上帝聖靈的力量。法利賽派詆毁耶穌,顯出他們對耶穌的仇視,同時也詆毁了聖靈所表現的大能。(太12:29-32)

耶穌基督這番關於驅逐邪靈的話不該理解為,法利賽派的“弟子”和其他自稱能驅逐邪靈的人,必然都是上帝所任用的。耶穌透露,有些人會對他説:“主啊,主啊,我們不是奉你的名説過預言,奉你的名趕過邪靈,奉你的名行過很多異能嗎?”但他的回答是:“我從來不認識你們!你們這些行事不法的人,離開我去吧。”(太7:22,23)這些行事不法的人既然不是耶穌基督的真門徒,就必然是魔鬼的兒女了。(參看約8:44;約一3:10)因此,自稱能驅逐邪靈的人,不一定是受上帝任用的,有可能是受魔鬼利用的。撒但利用人驅除邪靈,甚至奉耶穌的名這樣做(可參閲徒19:13-16關於士基瓦七個兒子的記載),不是要分裂自己的陣營。相反,撒但表面上幫助人擺脱邪靈的騷擾,其實是利用這種“善工”來“假扮光明的天使”,以求更進一步操控和影響被他蒙騙的人。(林後11:14)

“不反對我們的,就是支持我們了” 有一次使徒約翰對耶穌説:“老師,我們看見一個人用你的名驅逐邪靈,我們就去阻止他,因為他沒有跟我們在一起。”這人看來有能力驅逐邪靈。耶穌回應説:“沒有人靠着我的名能行異能,又能隨即咒罵我。”因此耶穌吩咐門徒不要制止這人,因為“不反對我們的,就是支持我們了”。(可9:38-40)耶穌在地上時,並非所有相信他的人都跟隨他和使徒四處傳道。當時,律法的約按上帝的旨意仍然有效,上帝還沒有通過耶穌基督訂立新約,還沒有把蒙召的人組成基督徒會衆。惟獨從公元33年五旬節開始,在耶穌獻上祭物取消了律法之後,奉基督的名為上帝服務的人才有必要跟基督徒會衆經常聯絡。這個會衆的成員都受浸歸入基督。(徒2:38-42,47;羅6:3)從那時起,上帝的子民不再是血統上的以色列人了,基督徒會衆才是上帝“聖潔的國族”。(彼前2:9;林前12:13)

順應體的行為 行通靈術的人也許以為通靈術是一種“屬靈活動”,但上帝的話語卻從沒有把通靈術視為聖靈的作用或成果,反而把通靈術列為順應肉體的行為之一。請留意聖經把甚麽可憎的事跟通靈術相提並列:“淫亂、不潔、無恥的行為、拜偶像、通靈術[字面意思是使用藥物]、敵對、爭執、嫉妒、烈怒、爭勝、分黨、結派、妒忌、酗酒、狂歡,還有其他類似的事。”通靈術迎合有罪肉體的慾望,絶沒有幫助人注意聖靈的作用。使徒警告説:“常做這些事的人,必不能承受上帝的王國。”(加5:19-21,Int)

行通靈術的人必遭受永遠毁滅 啟示錄宣告大巴比倫必被摔在海裏,永遠消逝。她的罪狀之一是:“常常通靈,迷惑了所有國族”。(啟18:23)啟示錄也透露,常行通靈術的人必遭受永遠的毁滅,説:“至於怯懦的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、通靈的[字面意思是使用藥物]、拜偶像的和所有説謊的人,他們的下場就是落在燒着烈火硫磺的湖裏。這個湖象徵第二種死亡。”(啟21:8,Int)

魔法與通靈術 魔法跟通靈術有關聯。在以弗所,許多人聽了保羅傳道之後,毅然歸信上帝,於是“好些慣行魔法的人把書帶來,堆在一起,當衆燒掉”。(徒19:19)“魔法”的希臘語是pe·ri′er·ga(佩埃加),“愛打聽”的字面意思是“工作以外的各事”,意即多餘的事。行這種法術的人憑着邪靈之助,企圖窺探禁忌的事物。(Int;《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》,第1卷,261頁)

譴責耶路撒冷預言 耶和華譴責耶路撒冷變節不忠,説:“你必敗落,伏在地上説話。你説的話也低微,有如發自塵土。你的聲音像從地裏發出,像靈媒的聲音,又像從塵土發出的鳥鳴一樣。”(賽29:4)這段話預告,仇敵會前來攻打耶路撒冷,耶路撒冷必敗落,彷彿伏在地上似的。城中居民的聲音卑怯低沉,有如靈媒喃喃細語,好像是從地土裏發出來的。不過,以賽亞書29:5-8指出,耶路撒冷必然得救。