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《登山寶訓》——「根本不要起誓」

耶穌談論姦淫與離婚後,在《登山寶訓》裏轉而談論起誓的問題。他說:「你們又聽見有話對古人說:『不可違背誓言,必須向耶和華履行你的誓願。』」(馬太福音5:33)

耶穌聽衆大都是猶太人,他們都知道祖先從摩西律法裏有不少關於發誓的話。發誓是強制執行的。(出埃及記22:10,11;民數記5:21,22)上帝的道三番四次強調履行誓言分嚴肅的。(民數記30:2,3;申命記23:21-23;傳道書5:4,5)

耶穌繼續說,「我倒告訴你們,根本不要起誓。不可指着天起誓,因為那是上帝的寶座;不可指着地起誓,因為那是他的腳凳;不可指着耶路撒冷起誓,因為那是大君王的城;也不可指着自己的頭起誓,因為你不能叫一根頭髮變白變黑。」——馬太福音5:34-36。

耶穌的意思是廢除一切誓言與誓約嗎?不,因為上帝有些律法吩咐人要在某些場合發誓,這些律法仍然是有效的。(加拉太書4:4)耶穌本人在大祭司前受審時,並不拒絕按對方的要求起誓。(馬太福音26:63,64)當耶穌說「根本不要起誓」時,他指的是變了質的起誓和誤用起誓。讓我們仔細分析耶穌的話。

聖經所記載過很多誓言,也贊同這些誓言,他們往往都跟一些重大事情有關,例如關於崇拜、立約,或者為訴訟作證。(創世記24:2-4,9;31:44,50,53;出埃及記22:10,11)可是,隨着時間過去,猶太人養成了不良的習慣,在常為各種各樣的瑣事起誓。舉例說,古代的猶太教律法學者的著作提及有些人發誓不睡眠、不說話、不走路和不與妻子行房,很多誓言聲稱是「科珥班」,意即「供獻」。據說,人說出這個字,便可以將某些東西撥作神聖的用途,彷彿是的聖殿祭物那樣神聖不可侵犯,任何人都不可以碰。耶穌曾提及過這種誓言,他對法利賽派說:

「你們為了拘守傳統,竟用取巧的段來廢棄上帝的誡命。例如摩西說『要孝敬父母』,又說『咒罵父母的,必須處死』, 你們卻說『人告訴父母,「凡我能奉養你的,都做了『科珥班』(意思是奉獻給上帝的禮物)」,以後他就不該再拿甚麼奉養父母。這樣,你們就用自己傳給人的傳統,使上帝的話語作廢了。」——馬可福音7:9-13。

這個人等於對父母說:「請你留意,我的財產是『科珥班』供獻,你不能以任何方式運用或從中得益。」說了『科珥班』後,這個人不一定立刻把他的財物獻給上帝。這只是意味到他保留這個物品做獻給上帝的禮物,警告人不可以運用。在《彌賽亞耶穌的一生及其時代》一書中,亞爾弗艾特森寫道:「顯然這種具約束性的誓言是針對父母的,實際上就是為了限制父母而設立的。」

起誓的方式亦同樣腐化了。人不再依照聖經裏的榜樣指着上帝的起誓,反而喜歡「指着天」,「指着地」,「指着耶路撒冷」及甚至指着別人的「頭」(或性命)起誓。(申命記6:13;但以理書12:7)指着這些由人製造出來的東西起誓到底有沒有效力?有多少效力?這些問題當時在猶太人的長老之間引起了爭論。看來某些人認為他們指着這些物品起誓後可以收回而無需受罰。(馬太福音23:16-22)

可是,耶穌卻表明,由於天是「上帝的寶座」,地是「他的腳凳」而耶路撒冷是「大君王的城」,指着它們起誓跟指着上帝的名起誓是沒有分别的。(以賽亞書66:1;詩篇48:2)同樣地,指着別人的「頭」,或性命起誓跟奉上帝的名而起誓也沒有分別,因為上帝是創造和維持生命的那一位,沒有人能支配自己的生命,甚至沒法「叫一根頭髮變白變黑」。(詩篇36:9)

耶穌勸人不要隨便發誓之後進一步說:「你們的話,是就該說『是』,不是就該說『不是』;此外再說甚麼多餘的話,就是出於那惡者。」(馬太福音5:37)

為了增添說話的可靠性,人喜歡經常發誓,這其實反映了人經常說謊與欺騙别人。可是,耶穌卻表明,在日常生活中一句簡單的話,甚至只是説「是」或「不是」,無需鄭重地起誓,都應當完全是真誠可靠。如果人覺得他要「起誓」,必須「再說甚麼多餘的話」,反而顯示這個人根本不值得信任。他們顯出了「謊話之父」惡者魔鬼撒但精神。(約翰福音8:44;雅各書5:12)